The French Disease. The Catholic Church and Irish Radicalism, 1790-1800 de Dáire Keogh

Dáire Keogh, The French Disease. The Catholic Church and Irish Radicalism, 1790-1800, Dublin, Four Courts Press, 1993, 297 p.

Issu de sa thèse de doctorat, The French Disease, de Dáire Keogh (aujourd’hui président du St. Patrick’s College de l’université de Dublin) est une analyse salutaire (si je puis dire) de l’Eglise catholique pendant la décennie 1790-1800 en Irlande. Salutaire, car le livre, en s’attachant à cette période, montre que si l’Eglise était dans une situation de faiblesse institutionnelle avant cette décennie du fait des lois pénales qui, même si elles ont été assouplies en 1778 et 1782, empêchaient toute organisation institutionnelle, cette même Eglise émerge après 1800 et l’union entre l’Irlande et l’Angleterre comme l’unique institution « représentative » (en tout cas vue comme telle) du peuple catholique au point que pour définir ce même peuple les mots « catholique » et « irlandais » sont devenus interchangeables, ce que le XIXe siècle et le XXe siècle confirmeront. Que ce catholicisme soit défini par la hiérarchie et non le peuple, et qu’il soit conservateur est également le résultat de cette décennie.

A la veille de la décennie 1790 (chap. 1 : « Winter’s End »), l’Eglise catholique irlandaise est divisée entre deux courants : d’une part les « romains » qui défendent l’indépendance de l’Eglise vis-à-vis du gouvernement anglo-irlandais ; d’autre part, les « gallicans » qui sont prêts à accepter un serment de fidélité envers la Couronne britannique en échange d’une abrogation des lois pénales concernant la religion catholique (comme par exemple le droit d’ouvrir des écoles catholiques ou de construire des églises ou des cathédrales). Rappelons que les prêtres catholiques irlandais devaient se rendre sur le Continent pour y suivre des études, puisqu’aucune école catholique n’était autorisée en Irlande même, ce qui explique l’importance des collèges irlandais en France mais aussi en Espagne, aux Pays-Bas…

La Révolution française a un impact immédiat en Irlande (chap. 2 : « The French Disease ») et si elle est « l’étoile du matin de la liberté » (Theobald Wolfe Tone) pour les radicaux qui demandent des réformes et davantage de droits, notamment pour les presbytériens et les catholiques, maintenus dans un état d’infériorité juridique, politique, militaire et religieux, elle est très vite dénoncée par la hiérarchie catholique comme la « maladie française » de l’athéisme des « niveleurs » et du « jacobinisme ». L’expression « French disease » pour qualifier ce courant réformateur voire révolutionnaire et la défiance de plus en grande du peuple irlandais envers son clergé est d’ailleurs forgée par Thomas Hussey, chapelain de l’ambassade d’Espagne à Londres, disciple et ami d’Edmund Burke. Lui et tous les autres évêques irlandais, et notamment John Thomas Troy, l’archevêque de Dublin (1786-1823), n’ont donc de cesse de dénoncer le « jacobinisme » et ainsi les radicaux irlandais, qu’ils soient Irlandais Unis ou Defenders. Pourtant, Troy et le reste de la hiérarchie ont dû accepter à contre-coeur de s’impliquer dans la campagne des élections de représentants pour la tenue d’une convention à Dublin, car celle-ci provoqua une politisation croissante du peuple du fait de la mobilisation des catholiques par le Comité catholique (reformé sous l’impulsion des marchands catholiques). Ne pas le faire aurait valu à l’Eglise une désaffection de la part du troupeau qui menaçait les évêques et les prêtres de leur appliquer « le traitement français » (chap. 3 : « The Radical Challenge, 1790-1793 »).

1793 représente ici encore une année pivot : alors que la Convention catholique de Dublin de décembre 1792 s’achève par un résultat très modeste (une délégation est envoyée à Londres présenter une demande d’abrogation des lois pénales au roi et au gouvernement anglais, ce qui est déjà jugé comme insupportable par l’Ascendancy protestante), le gouvernement anglais décide de jouer la « carte catholique » en donnant aux catholiques la franchise électorale pour obtenir le droit de vote (mais pas celui d’être élu, ce que les membres de l’Ascendancy refusaient de manière véhémente voire hystérique, voyant là une menace contre leur existence même) ainsi que le droit de porter des armes, ce qui était nécessaire pour assurer la défense de l’île face à la menace française en mettant sur pied une milice composée, donc, de catholiques. Puis, le gouvernement anglo-irlandais autorise la fondation du Maynooth College qui permet ainsi la formation des prêtres catholiques en Irlande même (et donc sous surveillance du gouvernement) et qui institutionnalise de fait l’Eglise catholique irlandaise (chap. 4 : « The Royal College »). Thomas Hussey en devient le premier président, ce qui montre bien qu’il s’agit là d’une politique burkéenne : le gouvernement anglais, en s’attachant l’Eglise catholique, promeut ainsi ce qu’il considère comme un pilier de la tradition « nationale » et donc garant de stabilité face à la menace française de subversion. Dès lors, les années 1795-1798 voient un double mouvement concomitant : le mécontentement et la radicalisation des « radicaux » catholiques comme presbytériens, Defenders comme Irlandais Unis, et leur alliance et leur organisation en une société secrète, armée, révolutionnaire et alliée à la France auxquels répond la condamnation de plus en plus virulente de la part de la hiérarchie catholique qui devient un partenaire privilégiée du Château de Dublin (chap. 5 : « Gathering Pace, 1795-1798). Ainsi, deux voix discordantes sont en compétition pour exprimer les revendications des Irlandais catholiques : celle du haut clergé, qui encourage le loyalisme via une pastorale extrêmement virulente et qui, à l’instar de la Papauté, voit en l’Angleterre un allié militaire contre la France, et celle des Irlandais Unis/ Defenders qui pousse à la révolte. Pourtant, en appliquant les principes burkéens en Irlande, Thomas Hussey, qui dénonce les persécutions des protestants à l’encontre des catholiques comme « impolitique » puisqu’elle risque de détacher les catholiques du gouvernement anglo-irlandais et nourrit le « jacobinisme », déclenche les foudres de l’Ascendancy et parait comme subversif, ce que Kevin Whelan avait déjà noté mais que Keogh montre ici de manière convaincante. Keogh analyse ensuite (chap. 6 : « Priests, People and Popular Politicisation, 1795-1798 ») l’implication des prêtres catholiques dans ces mouvements populaires.

Cette dichotomie se retrouve lors de la « Grande Rébellion » de 1798 : alors que la hiérarchie condamne avec véhémence la révolte, professant son loyalisme et exigeant des fidèles qu’ils « restent chez eux » au nom de leur foi (chap. 7 : « Rebellion »), un nombre non-négligeable de prêtres participe à la révolte (chap. 8 : « The Mighty Wave »). Keogh analyse alors leur implication dans la révolte et les raisons, complexes, qui permettent de l’expliquer. Replaçant ces prêtres dans leur réseau de relations à la fois paroissiales et familiales, il montre que si aucune conclusion globale ne peut être dégagée de cette participation des prêtres, elle doit être comprise dans les relations, complexes et mouvantes, d’individus avec un contexte socio-politique qui empêche toute simplification. En d’autres termes, les prêtres qui participent à la révolte ne sont pas les « soûlards frustrés » que le haut clergé cherche à dépeindre afin de s’en démarquer, les excommuniant afin de marquer son loyalisme. Leur participation s’explique par une politisation et une radicalisation individuelle, par des parcours souvent internationaux (qui sont encore peu étudiés) mais aussi par la pression des paroissiens ou celle venant des familles d’où ils sont issues, tissant des réseaux extrêmement complexes à étudier faute de sources.

La fin de l’ouvrage (chap. 9 : « Rally and Consolidate » et « Epilogue ») examine comment, dans l’après-Grande Rébellion, l’archevêque Troy et le reste de la hiérarchie catholique, face à la réaction ultra-protestante orangiste (incendies de chapelles, exécutions de prêtres, dénonciations du catholicisme dans un torrent haineux déversé dans la presse et au Parlement irlandais), a joué la carte gouvernementale à nouveau en acceptant à demi-mots l’idée d’une « nationalisation » du clergé catholique irlandais (serment de fidélité et paiement d’un « salaire » aux prêtres pour les couper de leur dépendance envers le peuple) mais qui a finalement été abandonnée lorsque le gouvernement a obtenu le soutien du même haut clergé en faveur de l’union avec l’Angleterre, solution que Troy préférait car il y voyait la garantie d’une protection contre les persécutions orangistes et ultra-protestantes. Au final, avec l’effondrement de la cause des Irlandais Unis, l’Eglise catholique et son haut clergé sont devenus l’unique voix des Irlandais catholiques et donc l’unique interlocuteur du gouvernement. Keogh, reprenant la conclusion de Thomas Bartlett, remarque que puisque l’Union ne prévoyait pas l’émancipation totale des catholiques (en accordant le droit d’être élu) a ainsi transformé la « question catholique » en « problème irlandais » pour l’Angleterre, donnant naissance à l’adéquation entre Irlandais et catholique. Le fait que ce catholicisme soit représenté par un haut clergé conservateur, qui a forgé son institutionnalisation, qui est né dans la contre-révolution, a eu des conséquences encore vérifiables aujourd’hui. Il a ainsi pavé la voie pour le catholicisme populiste de Daniel O’Connell, conservateur, loyaliste et impérialiste (Kevin Whelan).

La lecture de cet ouvrage est donc doublement éclairante, car elle permet de mettre en perspective l’identité irlandaise et sa composante catholique : le nationalisme irlandais est catholique, donc, après 1800 et non plus républicain (même si le républicanisme reviendra par la bande…), profondément conservateur mais allié au « libéralisme » anglais du gouvernement Pitt et cette alliance entre conservatisme et libéralisme, définie par Burke, perdurera. On comprend ainsi mieux pourquoi, après 1798 et après l’Union, les presbytériens ont eux aussi joué la carte du loyalisme : l’Union apparaissait alors comme une garantie d’un plus grand libéralisme face à un catholicisme nationaliste ou un nationalisme catholique. Enfin, un autre éclairage vient également, presque en creux car Keogh n’insiste pas sur cet aspect : le conflit qui s’est joué en Irlande pendant la décennie 1790 était moins un conflit religieux qu’un conflit de classes. L’opposition constante, véhémente, haineuse, du haut clergé aux revendications démocratiques, égalitaires, républicaines des Defenders et des Irlandais Unis, de ses propres ouailles est à la fois hallucinante et prévisible. De fait, le parcours des prêtres « patriotes » comme James O’Coigley est d’autant plus intéressant même si encore sous-exploré du fait de la nature des sources utilisées par Keogh, principalement la littérature pamphlétaire et la correspondance de Troy et des autres évêques (avec les précieuses Dublin Diocesan Archives et Cashel Diocesan Archives). En d’autres termes, et ainsi que Keogh l’appelle lui-même de ses voeux, la recherche sur les liens entre catholicisme populaire et l’Atlantique des révolutions et des républiques doit se poursuivre.

Cite this article as: Mathieu Ferradou, "The French Disease. The Catholic Church and Irish Radicalism, 1790-1800 de Dáire Keogh," in "Aux Etats-Unis de France et d'Irlande", 5 septembre 2014, https://eufi.hypotheses.org/12, {ISSN 2498-0234}.

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